|
Balas #134 andria\ catat
Salaam to Adrian;
Whatever kind of path they (non muslims spiritualist) will walk on, they must accept MUHAMMAD S.A.W. internally & externally; in personally & in generally; spiritually & mentally; innerself & outerself; one for all & all for one.
*That's what separate us from them*
I'm focusing on "him" the characteristic of MUHAMMADURROSULULLAH as a universal medium or guidance; the real tool, the real device; not just as a merely mortal arab man (but indeed; he's also among its).
Muhammad s.a.w. was sent by God(ALLAH) purposely to serve the needs of the whole universe; not just for mankind only or just for a certain races i.e. Arabs, Malays etc.
That's why Islam is the most relevant universal concept of life.
I.m.h.o., there's a very3 thin line that distinguish s[U]fisme from s[O]fisme. It's very3 hard to notice it but trust me, there is... mingling between each other; spiritually vs mentally.
And i'm sure that u understand it better than me, wiseguy :-)
Tell that friend of yours... MUHAMMAD S.A.W. is the "key", the "portal", the "stair" to know/find/meet the God; Creator of the whole universe.
Tell him that he must know/find/meet "it" beneath his very ownself; deep down inside his very own soul.
It doesn't matter either he believe it or leave it. Just do your job as a muslim becoz whatever the cause n effect... Allah knows best. Easy said than done eh...? hahaha.
Finally, i sincerely hope that he'll succeed on his journey to search The One that matters... :-) Amin. |
|
|
|
|
|
|
|
regarding life in this world..
the path is always sufism
but the person is not always a sufist |
|
|
|
|
|
|
|
Setiap kali cawan digunakan ia akan dibasuh bersih...
Namun si pembasuh cawan berbeza-beza...
Ada yang gunakan sabun dengan air,
Ada yang gunakan hanya air,
Dan ada yang langsung tak basuh.
Jadi kita ini pembasuh cawan jenis yang mana? |
|
|
|
|
|
|
|
Kesufian untuk mengkoreksi diri
memperbaiki kelemahan insan
menginsafi dosa yang berlalu pergi |
|
|
|
|
|
|
|
Good evening,
Orang yg cinta Allah itu hilang..
dalam melihat Allah hingga lenyap dirinya...
dan dia tidak boleh membezakan yg mana penderitaan..
dan yg mana kesenangan..
fleurzsa Post at 15-7-2004 22:05 ![](http://forum.cari.com.my/images/common/back.gif)
Makrifatullah nescaya membawa kepada kesufian... |
|
|
|
|
|
|
|
Satu itu dua... dua tak semestinya satu. |
|
|
|
|
|
|
|
Post Last Edit by Indira at 25-7-2011 21:28
KENAPA SANG SUFI AL-HALLAJ DIBUNUH? - suatu penjelasan
Kefahaman Al-Hallaj dalam sufisme membawa beliau ke tingkatan fana' fiz-zat. Inilah yang membawa kepada pembunuhan beliau. Untuk memahami konsep tauhid az-zat atau fana' fiz-zat ini, ada baiknya jika penjelasan di bawah ini dibaca bersama-sama tulisan-tulisan kholidie dalam thread ini. Berikut adalah ringkasan ajaran sufisme yang didukung oleh Al-Hallaj, setakat yang saya fahami:
Kita boleh memerihalkan sesuatu dengan 4 perkara;
(1) Perbuatan
(2) Nama
(3) Sifat
(4) Zat
Jika seorang gadis di hadapan laptop di penjuru biliknya menekan-nekan papan kekunci, maka perbuatan gadis itu adalah 'menaip'. Jadi gadis dengan laptop ini adalah 'penaip' namanya. Dan sifatnya pada ketika itu adalah 'menaip', sepertimana orang yang sedang marah itu mempunyai sifat 'marah'.
Tetapi gadis di penjuru bilik itu tidak mampu melakukan perbuatan 'menaip', tidak akan dipanggil sebagai 'penaip', dan juga tidak boleh diberikan sifat 'menaip', jika dia tidak wujud.
Dipandang dari sudut hakikat, perbuatan gadis itu tidak lain dan tidak bukan adalah perbuatan Tuhan, begitu juga dengan nama dan sifat serta kewujudan yang dinyatakan di atas.
Demikian,
(1) segala perbuatan makhluk (samada di alam nyata, ghaib, atau khayalan), (2) semua nama yang mereka ada,(3) dan sekalian sifat yang mereka miliki,
mencetuskan syuhud dalam diri sang sufi, akan kewujudan Tuhan. Maka tidak kira ke arah mana pun ia melontarkan pandangannya, apa yang ia lihat hanyalah Tuhan, bukan kerana makhluk itu Tuhan, tetapi kerana kewujudan makhluk itulah kewujudan Tuhan. Ibaratnya, bukanlah bulan itu matahari, tetapi cahaya bulan itulah cahaya sang mentari. Bulan tidak berupaya menghasilkan cahaya, sebagaimana makhluk tidak ada kuasa untuk wujud sendiri.
Mustahil sesuatu zat itu terpisah daripada kewujudannya. Bagaimana boleh kita katakan bahawa "bulan tidak wujud"? Konsep zat bulan dan kewujudannya itu adalah seperti hajarul aswad dan kehitamannya. Maknanya, tiada bulan tiadalah wujudnya, atau tiada kewujudan tiadalah bulan, sebagaimana tiada kehitaman tiadalah hajarul aswad.
Kewujudan makhluk adalah kewujudan Tuhan, dan sudah tentu kewujudan Tuhan itu tidak terpisah daripada zatNya. Oleh itu, kewujudan makhluk tidak terpisah daripada zatnya, iaitu zat Tuhan (apa yang dikatakan sebagai zat makhluk itu pada hakikatnya adalah zat Tuhan. Dengan lain perkataan, makhluk tidak wujud, hanya Tuhan yang wujud. Kerana itulah segala-gala perbuatan, nama dan sifat itu adalah perbuatan, nama, dan sifat Tuhan pada hakikatnya. Inilah tauhid az-zat, yakni mengesakan Tuhan dari segi zatNya).
Maka tidak kira ke arah mana pun sang sufi melontarkan pandangannya, apa yang ia syuhudkan hanyalah Tuhan. Demikianlah ia berzikir. Dan inilah konsep 'syuhudul-wahdah fil-katsrah' dalam ilmu tasauf, atau ilmu hakikat.
Sang sufi seolah-olah berkata, "biarpun sinar rembulan menyelubungi seluruh wajahku, kutetap bersamaMu Mentari".
Al-Hallaj tenggelam dan mabuk dalam ilmu hakikat, lalu terucaplah di lidahnya,"Anal-Haqq (Akulah Kebenaran)!". Lalu dihukum murtadlah ia oleh para alim ulama, dipenjara selama 11 tahun, disalib, dipotong anggota-anggota badannya, dibunuh, dibakar jenazahnya, dan dicampakkan abunya ke sungai.
Wallahu a'alam.
p/s: Anggaplah ini sebagai jawapan yang tertangguh kepada ct_og terhadap soalannya yang tak pernah kholidie jawab sebelum ini. |
|
|
|
|
|
|
|
Post Last Edit by Indira at 7-9-2010 19:14
Di peringkat syari'at, orang awam memandang segala sesuatu yang selain daripada Tuhan seadanya. Bila mereka melihat makhluk, mereka hanya memandang makhluk, seumpama memandang bulan tatkala melihat bulan.
Tingkatan yang lebih tinggi daripada itu adalah bilamana dia memandang segala sesuatu sebagai 'maujud'(wujud), ibarat memandang cahaya bulan tatkala melihat ke arah bulan. Inilah tingkatan tarikat. Dan orang yang berada di peringkat ini dipanggil salik/sufi.
Makrifat pula lebih tinggi lagi, di mana sang sufi mula memandang kewujudan makhluk sebagai kewujudan Tuhan, seumpama memandang bahawa cahaya bulan itulah cahaya mentari. Jadilah sang sufi ini orang arif.
Akhirnya, makam hakikat. Ahli hakikat hanya memandang Tuhan, kerana wujud dan zat Tuhan itu adalah satu, tidak terpisahkan. Ibarat 'syuhud' sinar mentari sekalipun penglihatannya ke arah bulan. 'Fana''lah(binasa) dan leburlah ia 'dalam' zat Tuhan - "fana' fiz-zat". |
|
|
|
|
|
|
|
Hukuman mati ke atas Al-Hallaj - Bhg. ke-2
AWAS! Sayogia diingat, berdasarkan pandangan kebanyakan ulama, Al-Hallaj adalah seorang yang murtad lagi zindiq...
Berikut dilanjutkan lagi perbincangan tentang ajaran sufisme yang didukung oleh Al-Hallaj, setakat yang saya fahami:
(1) Memandang kewujudan alam, iaitu ma siwallah (apa saja yang selain daripada Tuhan), sebagai kewujudan Tuhan bukanlah bererti makhluk sama seperti Tuhan. Laisa kamitslihi syai' (tiada suatu apa pun yang sepertiNya). Tauhid mensyaratkan kita untuk mengiktikadkan bahawa hanya Tuhan yang berkuasa. Maka sekalian alam itu tidak mempunyai kuasa untuk wujud. (2) Memandang bahawa alam berkuasa untuk wujud, bererti melanggar konsep tauhid. Namun alam raya terbentang di depan mata kepala kita sendiri. Inilah yang dikatakan hijab(tirai) yang menghalang seseorang daripada memandang Tuhan. Sufi sejati memandang Tuhan tanpa hijab. Dengan lain perkataan, alam tidak wujud, yang wujud hanyalah Tuhan.
(3) Bagaimana jika seseorang itu memandang bahawa alam ini wujud dengan izin Tuhan? Jadi bila diizinkan, maka alam pun wujudlah. Inikan membawa maksud bahawa alam tetap berkuasa untuk wujud, asalkan kewujudannya diizinkan Tuhan. Sila rujuk (2) semula.
Bagaimana pula jika dia memandang bahawa alam ini diciptakan oleh Tuhan setiap saat, maka alam ini pun wujud? Ini bermakna alam ini tidak berkuasa untuk wujud. Dan ini tidak bererti; "alam tidak berkuasa untuk wujud sendiri", kerana jika ia tidak berkuasa untuk wujud sendiri (sedangkan ia dicipta setiap saat), itu bermaksud bahawa ia wujud seizin Tuhan. Sila rujuk (3) semula.
Kesimpulannya, menurut perspektif hakikat, alam ini tidak wujud, kerana ia tidak berkuasa untuk wujud. Kedua, pernyataan "ia tidak berkuasa untuk wujud sendiri" adalah ralat. Ketiga, tiada makhluk dan tiada pencipta, yang ada hanyalah Tuhan, dan inilah sari tauhid. |
|
|
|
|
|
|
|
Post Last Edit by Indira at 11-9-2010 20:54
Selain daripada Mansur Al-Hallaj (858 – March 26, 922 M), mahaguru-mahaguru sufi yang turut dihukum bunuh adalah seperti Syihabuddin As-Suhrawardi (1155-1191 M) dan Siti Jenar (Tanah Jawa). |
|
|
|
|
|
|
|
Reply 1# fleurzsa
Nice One.. |
|
|
|
|
|
|
|
Post Last Edit by Indira at 24-9-2010 18:06
Zikrullah Sang Sufi
Satu daripada perkara yang boleh difahami tentang mujahadah kaum sufi dalam mencapai makam fana' fillah, atau lebih tinggi lagi, makam baqa' billah, ialah keinginan mereka untuk tenggelam dan kekal berada dalam zikrullah. Mereka berasa takjub dan terinspirasi dengan ayat-ayat Allah seperti:
... Maka ke mana pun kamu menghadap di situlah wajah Allah. ... (Al-Baqarah, 115)
Orang-orang yang berzikir kepada Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring... (Ali-Imran, 191)
Zikir mereka kepada Allah adalah di setiap detik, bahkan di segenap aliran darah dan denyut nadi mereka! Ibarat orang yang melakukan kerja-kerja seharian di kala lapar. Tidak kira walaubagaimana sibuk bekerja sekalipun, rasa laparnya tetap dirasai setiap ketika.
"Maka tidak kira ke arah mana pun sang sufi melontarkan pandangannya, apa yang ia syuhudkan hanyalah Tuhan. Demikianlah ia berzikir. Dan inilah konsep 'syuhudul-wahdah fil-katsrah' dalam ilmu tasauf, atau ilmu hakikat." |
|
|
|
|
|
|
|
Post Last Edit by Indira at 24-9-2010 04:00
Seputar Wahdatul-Wujud
Sesungguhnya wahdatul-wujud itu suatu doktrin keesaan Tuhan. Ia bermakna 'keesaan/kesatuan wujud', kerana Tuhan itu Esa adanya. Esa pada zatNya, juga pada perbuatanNya, namaNya, dan sifatNya - para pembaca yang budiman boleh merujuk tulisan-tulisan Kholidie berkenaan tauhid al-afa'al, tauhid al-asma', dan tauhid as-sifat. Wahdatul-wujud bermaksud bahawa kewujudan itu hanya satu, iaitu kewujudan Tuhan semata-mata. Oleh kerana kewujudan itu tidak boleh dipisahkan daripada zat yang wujud (existence is being), maka doktrin ini bermaksud bahawa zat itu hanya satu, iaitu zat Tuhan semata.
La maujud illa-llah
(Tiada yang wujud melainkan Tuhan)
La huwa illa-Hu
(Tiada dia melainkan Dia)
... Dan bukanlah engkau yang melontar tatkala engkau melontar, tetapi Allahlah yang melontar. ... (Al-Anfal, 17)
Setakat ini, doktrin 'kesatuan/ketunggalan wujud' yang diperkatakan menyentuh syuhudul-wahdah fil-katsrah, yang bererti "syuhud yang satu 'dalam' yang banyak". Huraiannya adalah sebagaimana dalam tulisan nombor 147#.
Satu lagi bahagian syuhud ialah syuhudul-katsrah fil-wahdah, ertinya, "syuhud yang banyak 'dalam' yang satu"..... |
|
|
|
|
|
|
|
Hukuman mati ke atas Al-Hallaj - Bhg. ke-3
(Kefahaman Al-Hallaj dalam sufisme membawa beliau ke tingkatan fana' fiz-zat. Inilah yang membawa kepada pembunuhan beliau. Berikut adalah ringkasan ajaran sufisme yang didukung oleh Al-Hallaj, setakat yang saya fahami, sebagai sambungan daripada Bhg. ke-2)
Oleh kerana kewujudan makhluk itu kewujudan khalik, maka kewujudan khalik itu jugalah kewujudan makhluk. Ibaratnya, cahaya bulan itu cahaya sang mentari, maka sinar mentari itu jugalah cahaya bulan, kerana bulan tidak berupaya menghasilkan cahaya.
Mustahil sesuatu zat itu terpisah daripada kewujudannya. Bagaimana boleh kita katakan bahawa "bulan tidak wujud"? Konsep zat bulan dan kewujudannya itu adalah seperti hajarul aswad dan kehitamannya. Maknanya, tiada bulan tiadalah wujudnya, atau tiada kewujudan tiadalah bulan, sebagaimana tiada kehitaman tiadalah hajarul aswad.
Kewujudan khalik adalah kewujudan makhluk, sebagaimana cahaya matahari adalah sinar bulan. Dan sudah tentu kewujudan makhluk itu tidak terpisah daripada zatnya. Oleh itu, kewujudan khalik tidak terpisah daripada zatnya, iaitu zat makhluk. Inilah syuhudul-katsrah fil-wahdah, atau "syuhud yang banyak 'dalam' yang satu" dalam ilmu tasauf, atau ilmu hakikat.
Jika dibuat kesimpulan awal, maka kedua-dua bahagian syuhud yang dibahaskan dalam doktrin wahdatul-wujud dilihat sebagai mencetuskan persamaan di antara khalik dan makhluk; syuhudul-wahdah fil-katsrah, atau "syuhud yang satu 'dalam' yang banyak" menegaskan bahawa kewujudan khalik berada dalam kewujudan makhluk, manakala syuhudul-katsrah fil-wahdah atau "syuhud yang banyak 'dalam' yang satu" mengisbatkan kewujudan makhluk dalam kewujudan khalik.
Di sinilah letaknya fungsi syariat dalam wahdatul-wujud. Dan kita tidak seharusnya membuat kesimpulan terakhir sebelum berakhirnya perbahasan tentang wahdatul-wujud ini.
Dan tiada sesiapa pun yang serupa denganNya. (Al-Ikhlas, 4)
AWAS! Sayogia diingat, berdasarkan pandangan kebanyakan ulama, Al-Hallaj adalah seorang yang murtad lagi zindiq. |
|
|
|
|
|
|
|
Apabila umat baginda saw terpecah kepada 73 kumpulan dan hanya 1 yang selamat maka kita berharap agar kita termasuk kumpulan yang selamat itu. Sungguh banyak perbezaan pendapat dan perbezaan itu ada yang mengheret kepada kemungkaran apabila al-Quran dan as-sunah itu tidak diikuti seperti mana yang difahami dan dilakukan oleh Baginda saw dan sahabat-sahabat baginda. Kesibukan mengejar dunia menyebabkan ramai terlupa dan terlalai mengejar akhirat. Menunjukkan mengejar dunia itu saling bertentangan dari mengejar akhirat. Di manakah kita bila cuba mencari titik imbangannya? |
Rate
-
1
View Rating Log
-
|
|
|
|
|
|
|
Salaam to Adrian;
Whatever kind of path they (non muslims spiritualist) will walk on, they must acc ...
sejarah Post at 3-2-2009 20:30 ![](http://eforum4.cari.com.my/images/common/back.gif)
Thanks for the reply. However, i've found the answer to my own questions. Mmg kena berbalik kpd Allah's mercy juga. Allah knows best. |
|
|
|
|
|
|
|
(1) Ammarah - Nafsu terendah.
(2) Lawwamah - Nafsu yang mengkritik diri sendiri.
(3) Mulhamah - Nafsu yang menerima ilham dengan perantaraan malaikat Mulhim.
(4) Muthmainnah - Nafsu yang tenang.
(5) Radhiah - Nafsu yang redha.
(6) Mardhiah - Nafsu yang diredhai.
(7) Al-Kamil - Nafsu yang sempurna.
![](http://montalk.net/images/26.jpg) |
Rate
-
1
View Rating Log
-
|
|
|
|
|
|
|
Pertimbangkan (i) set nombor nyata, R, dan (ii) Infiniti.
Bolehkan R wujud tanpa Infiniti?
Untuk mentakrifkan R, kita memerlukan had atau sempadan. Dengan lain perkataan, nombor-nombor nyata dalam R mesti diapit dengan angka terendah dan tertinggi. Tetapi tiada siapa yang dapat menentukan apakah angka-angka itu. Angka 1 zilion, sebagai contoh, tidak boleh ditakrifkan sebagai had tertinggi, kerana dengan hanya menambahkan suatu angka (seperti 1/zilion) kepada 1 zilion, hasilnya adalah suatu angka yang lebih tinggi nilainya daripada 1 zilion, dan begitulah seterusnya. Begitu pula halnya dengan angka terendah. Contoh; -(negatif)1 zilion tidak boleh dianggap sebagai nilai terendah dalam R, kerana dengan hanya menolak 1/zilion daripada -1 zilion menghasilkan nilai yang lebih rendah daripada -1 zilion.
Untuk memastikan kewujudan R, had atau sempadan harus terlebih dahulu wujud. Dengan lain perkataan, tanpa didahului oleh had, R tidak akan pernah ada. Oleh kerana nilai terendah dan tertinggi selama-lamanya tidak boleh ditentukan, maka had yang diperlukan tidak boleh ditakrifkan sebagai nombor nyata (contohnya 1 zilion atau -1 zilion), kerana jika tidak, masalah dalam perenggan di atas akan berulang.
Nilai tertinggi dalam R (yang tidak diketahui itu) tidak boleh mengatasi had, selama-lamanya! Had yang dimaksudkan dipanggil Infiniti. Begitu juga dengan nilai terendah, tidak pernah diatasi oleh -(negatif)Infiniti.
Maka R tidak pernah wujud tanpa Infiniti. Kerana Infiniti, R wujud (Infinity is, therefore R is). Tentunya Infiniti bukan elemen dalam set R, tetapi keadaannya perlu sebagai prasyarat keadaan R. Nombor-nombor nyata itu banyak, tidak terhitung banyaknya, tetapi Infiniti hanya satu. |
|
|
|
|
|
|
|
Makam nafsu ke-enam - Mardhiah (nafsu yang diredhai)
Aulia' Allah Subhanahu wa Ta'ala di makam ini bukan saja redha dengan Allah, bahkan diredhaiNya. Cinta mereka berbalas. "... bila Allah s.w.t. mencintainya, maka Allah menjadi pendengarannya yang dengannya ia mendengar, menjadi penglihatannya yang dengannya ia melihat, menjadi tangannya yang dengannya ia memukul, dan menjadi kakinya yang dengannya ia berjalan." (HR. Al-Bukhari)
Pendek kata, rahmat dan keberkatan terkandung dalam setiap penglihatan dan pendengaran, perbuatan dan tindak-tanduk mereka.
Jika benarlah seseorang itu bertaraf wali, dia tidak perlu pengiktirafan dari luar. Berapa ramai manusia yang dicanang-canang sebagai wali, sedangkan mereka hanya tahu membicarakan sufisme, tetapi sufisme tidak berada dalam darah mereka.
Cukuplah Allah sebagai Pengiktiraf;
"Ketahuilah! Bahawasanya kerisauan, ketakutan tidak dapat menyentuh aulia' Allah, dan bukanlah mereka orang-orang yang nestapa..." (Quran)
Inilah kebahagiaan kalau mahu bicara soal bahagia. Setiap individu seharusnya insaf (jika mau insaf), bahawa ini bukan perkara mustahil sama sekali, dan boleh dicapai. Jika ia perkara mustahil, masakan Tuhan membicarakannya. Dan Tuhan tidak memberikan harapan kosong kepada hamba-hambanya. |
|
|
|
|
|
|
|
Kefahaman Sufisme boleh dibahagikan kepada tiga tahap; 'ilmul-yaqin*, 'ainul-yaqin, dan haqqul-yaqin. Minat kita terhadap Sufisme bermula dengan pemahaman, tidak kira secetek mana pun pemahaman itu, dan apa jua bentuknya. Dengan mengumpul sebanyak mungkin informasi tentang Sufisme dalam benak masing-masing, pehamaman itu makin mendalam. Seorang manusia dengan seorang yang lain pun berbeza-beza tahap pemahaman mereka tentang Sufisme. Tetapi setinggi mana, seluas mana, dan sedalam mana pun pemahaman itu, ia tidak lebih daripada teori. Namun ia tetap berharga, kerana dengan teori inilah kita mula menaruh keyakinan terhadap kebenaran Sufisme. Inilah 'ilmul-yaqin, yakni keyakinan berasaskan pengetahuan. Sebagai perumpamaan, orang yang tidak pernah melihat dan merasai buah durian pun boleh mempercayai kewujudan buah ini, berdasarkan maklumat yang diperolehi daripada pembacaan, dan perkongsian pengalaman dengan mereka yang pernah makan durian. Bicara mereka di tahap 'ilmul-yaqin ini (tentang buah durian) bisa menandingi, bahkan kadang-kadang mengatasi bicara mereka yang pernah makan buah durian! Tuhan saja yang tahu samada mereka benar-benar pernah makan durian atau tidak.
Nota: * Dalam bahasa Arab, 'ilm bermakna pengetahuan. Tetapi kita cenderung menggunakan kedua-dua perkataan ini sekaligus; "ilmu pengetahuan". |
|
|
|
|
|
|
| |
Category: Belia & Informasi
|