|
|
[Tempatan]
Isa Samad, Azeez Rahim, Irwan Serigar tak mahu buat Umrah jugak ka? Prrrrrrrpfft
[Copy link]
|
|
|
umrah bukannya wajib pun  |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Maideen. replied at 9-5-2019 03:13 PM
"Ya Allah ya Tuhan ku, aku memohon kepada mu supaya kau bodohkanlah Y.A. Hakim Nazlan semasa m ...
Pak Kiyai, nama Shafie Abdullah itu harus dipanggil Thangarajoo a/l Sarasvati Sundari, yakni nama asal yang di bin kan ibunya  |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Budak RMC tu......
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
setiap tahu berdoa di depan kaaba dan cium batu ambil berkat ...untung lah jadi orang ber iman dan ber harta ... yang miskin meleleh air liur saja munkin doa kurang berkat ...hehehe |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Siyesli.. selame ini saya fikir jews sahaja yang kissing dinding batu Kaaba dia orang.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Hat yang Jews punya cara tu tak betul dah tak elok sebab itu laen......laennnnnnnnnnn. Prrrrrrrrrrrrrpfffftght
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Edited by Maideen. at 23-5-2019 04:43 PM
Sian Zahid Hamidi......
Hari ini 5 hakim di Mahkamah Persekutuan pula telah sebulat suara menahan gelak mereka dan mempodahkan permohonannya mintak pasport dia untuk membolehkan dia membuat umrah.
Perlu diingat semasa di Mahkamah Tinggi, Zahid Hamidi yang menghadapi 47 pertuduhan pecah amanah, rasuah dan songlap duit, telah memberitahu hakim Sequerah bahawa selama 30 tahun dia tak pernah miss buat Umrah.....Prrrrrrrrrrrpfffftght
PUTRAJAYA, May 23 — Former deputy prime minister Datuk Seri Ahmad Zahid Hamidi’s wish to perform umrah was shattered when his final attempt to get his impounded passport returned was denied by the Federal Court today.
The Federal Court five-member bench led by Justice Tan Sri Azahar Mohamed, was unanimous in its dismissal of the appeal by Ahmad Zahid, who is facing 47 charges of money-laundering, criminal breach of trust (CBT) and corruption.
The other judges on the bench were Datuk Alizatul Khair Osman Khairuddin, Datuk Abang Iskandar Abang Hashim, Tan Sri Idrus Harun and Datuk P. Nallini.
In delivering the decision, Justice Azahar said the panel found that the Kuala Lumpur High Court judge Collin Lawrence Sequerah had decided sufficiently and judiciously and had also taken into consideration all the relevant factors in dismissing Ahmad Zahid’s application.
He said, they also found that the High Court judge had given his compelling reasons to why he did not exercise discretion in favour of the appellant’s application.
“The High Court judge had considered that Ahmad Zahid is facing serious and multiple charges and the dismissing of his application was made to prevent any violation of bail conditions
“We found that we have no good and valid reasons on why we should interfere with the learned High Court judge’s decision. Therefore, we dismissed this appeal and affirmed the High Court judge’s decision,” he said.
Ahmad Zahid was not present in court today as he had travelled to Pekan, Pahang for the funeral of Pahang’s Paduka Ayahanda Sultan Ahmad Shah Al-Musta’in Billah, who died yesterday.
The panel made the ruling after hearing submissions from lawyer Hisyam Teh Poh Teik who represented Ahmad Zahid and deputy public prosecutor Ahmad Sazilee Abdul Khairi who acted for the prosecution.
The Bagan Datuk MP is appealing against the Court of Appeal’s May 14 decision to reject his appeal over the High Court’s decision on May 3 to dismiss his application for the temporary return of his impounded passport to perform the umrah.
On October 19 and December 14 last year, Ahmad Zahid pleaded not guilty to 46 charges, comprising 11 CBT charges, eight corruption charges and 27 money-laundering charges involving millions of ringgit belonging to Yayasan Akalbudi. [size=1em]On February 20 this year, he was slapped with another CBT charge involving RM260,000 belonging to Yayasan Akalbudi. [size=1em]The High Court has fixed November 18 to November 22, December 2 to December 6 and December 9 to December 13 for the trial. — Bernama
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
kasi jahanam thread si jahanam ni
HAK WANITA : SELEPAS PERCERAIAN
Pendahuluan
Mengenai hak-hak wanita selepas diceraikan suami, Allah swt telah menyatakan :
“Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalak) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusu (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya dan musyawarahkanlah antara kamu (segala sesuatu) dengan baik dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya”.
( Surah at-Talak : 6 )
Demikian Allah memberi panduan mengenai hak-hak wanita selepas diceraikan suami. Ini bermakna tanggungjawab suami memberi nafkah kepada isteri dan anak-anak bukan sahaja semasa hidup bersama tetapi juga selepas bercerai dengan isteri.
Hak-Hak Isteri Selepas Bercerai
Seseorang wanita yang diceraikan oleh suaminya boleh membuat beberapa tuntutan atas bekas suaminya di Mahkamah Syariah. Tuntutan-tuntutan itu ialah :
i. Tuntuan Mutaah
Mutaah ialah sejumlah harta di mana suami wajib memberi kepada bekas isterinya yang pernah disetubuhi jika perceraian itu bukan berpunca dari isteri dan bukan kematian suami. Dalam Al-Quran terdapat beberapa ayat mengenai Mutaah:
“Kepada wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya) Mutaah menurut yang ma’aruf sebagai suatu kewajiban bagi orang-orang yang bertaqwa”.
(Surah Al-Baqarah : 241)
Dalam ayat yang lain pula Allah swt menyatakan:
“Tidaklah kamu bersalah jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu bercampur dengan mereka atau sebelum kamu menetapkan mas kahwin untuk mereka. Walaupun demikian, hendaklah kamu memberi Mutaah (pemberian saguhati) kepada mereka iaitu suami yang senang menurut kemampuannya dan suami yang miskin menurut kemampuannya sebagai pemberian saguhati menurut yang patut lagi menjadi satu kewajiban atas orang-orang yang mahu berbuat kebajikan”.
(Surah Al-Baqarah : 236)
Firman Allah swt :
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman kemudian kamu ceraikan mereka sebelum menyentuhnya, maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang eddah yang kamu boleh hitungkan masanya. Oleh itu, berilah Mutaah (pemberian saguhati) kepada mereka dan lepaskan mereka dengan cara yang sebaik-baiknya”.
(Surah Al-Ahzab : 49)
Mutaah itu boleh sama ada berbentuk pakaian, barang-barang atau wang sesuai dengan keadaan dan kedudukan suami. Islam tidak menetapkan kadar mengenai Mutaah ini. Dasar penetapannya bergantung kepada keredhaan dan persetujuan suami isteri. Walau bagaimanapun, jika kadarnya menjadi pertelingkahan suami isteri, maka Mahkamah Syariah akan memutuskan kadar yang patut berdasarkan kemampuan suami.
Dalam kes Tengku Anum Zaharah lwn Dato Dr. Hussein (1980, Jld.3 J.H.) Peguam bagi pihak menuntut (isteri) telah merujuk kepada kes Hasan bin Ali bin Abi Talib yang mana semasa beliau menjadi khalifah telah menceraikan isterinya dan memberi 10,000 dinar sebagai Mutaah. Peguam iu berhujah pihak yang kena tuntut (suami) seorang yang berkemampuan. Yang Arif Kadi Besar selangor (pada masa itu) telah merujuk surah Al-Ahzab ayat 49 dan memutuskan pihak yang menuntut (isteri) berjaya menuntut Mutaah sebanyak RM25,200 sebagaimana yang dituntutnya.
Apa yang nyata berdasarkan kes ini, walaupun seseorang wanita itu mempunyai pendapatan yang baik, ia tetap menuntut haknya kerana perceraian itu atas kehendak suami.
Dalam Islam pemberian Mutaah ini bertujuan:
Seseorang isteri lazimnya bergantung hidup kepada suami. Oleh itu apabila ada pemberian Mutaah ini, maka bekas isteri bolehlah menggunakannya sebagai modal untk berdikari dan memulakan hidup baru selepas bercerai.
Menghilangkan rasa malu dan prasangka buruk terhadap isteri. Pada kebiasaaannya terdapat anggapan masyarakat bahawa seseorang wanita yang diceraikan kerana ada sesuatu aib pada dirinya. Oleh itu pemberian Mutaah itu bermakna perceraian itu bukan berpunca dari bekas isteri.
Untuk menentukan perceraian itu dibuat secara baik dan sebagai penghargaan suami terhadap isteri atas sumbangan dan peranan yang diberikan oleh isteri.
ii. Tuntutan Nafkah Eddah
Seseorang isteri yang diceraikan oleh suami selepas disetubuhi, wajib bereddah. Hikmah bereddah ialah supaya dalam waktu eddah talak rajie ini, suami dan isteri itu berfikir panjang dan merasa bagaimana pahit getirnya perceraian. Walau bagaimanapun, bagi seseorang isteri yang diceraikan dalam talak rajie berhak mendapat nafkah dengan syarat:
a. Isteri itu diceraikan secara talak rajie (talak yang boleh dirujuk), dalilnya ialah Nabi Muhammad saw bersabda,
“Hanya nafkah dan tempat kediaman untuk perempuan yang boleh dirujuk oleh suaminya”.
(Riwayat Ahmad dan An-Nasa’i)
Pendapat ini adalah sepakat mazhab empat.
b. Isteri yang hamil yang ditalak dengan talak bain (tidak boleh dirujuk) berhak juga mendapat nafkah sehingga anak itu lahir. Ini berdasarkan firman Allah swt:
“Kalau mereka itu hamil, maka berilah nafkah keapda mereka hingga mereka melahirkan anaknya”.
( Surah At-Talaq: 6)
Fuqaha bersepakat dalam perkara ini di mana perempuan itu berhak mendapat nafkah, pakaian dan tempat tinggal hingga anak itu lahir.
Seseorang isteri yang mengandung sememangnya menghadapi keletihan dan tekanan perasaan memikirkan tentang kesempurnaan bayi kandungannya. Apabila berlaku perceraian kesannya akan menambahkan lagi penderitaan di mana kemungkinan besar memberi kesan kepada kesempurnaan bayi dan menganggu kesihatan si ibu. Oleh itu sebagai langkah untuk mengurangkan tekanan perasaaan dan menjaga kepentingan anak dalam kandungannya maka Islam memutuskan bahawa perempuan hamil walaupun diceraikan secara talak bain berhak juga mendapat nafkah eddah.
c. Perempuan tidak hamil yang diceraikan secara talak bain, tidak berhak mendapat nafkah, pakaian dan tempat kediaman. Ini adalah pendapat Jumhur Fuqaha dengan alasan ketika nabi Muhammada saw mengulas mengenai talak tiga ia menyatakan:
“Tidak ada hak untuknya bagi tempat kediaman dan nafkah”.
(Riwayat Ahmad dan Muslim)
Walau bagaimanapun, menurut Hanafi perempuan dalam kes ini berhak mendapat nafkah kerana Allah swt berfirman:
“Berikanlah mereka itu tempat kediaman sebagaimana tempat kediaman kamu dari kekayaaan kamu”.
(Surah At-Talak : 6)
Menurut Hanafi kehendak ayat ini adalah umum sama ada perempuan itu dalam eddah talak rajie atau talak bain semuanya mendapat nafkah.
d. Isteri yang dalam eddah kerana kematian suami tidak berhak mendapat nafkah eddah meskipun ia dalam kaeadaan hamil. Mengenai perkara ini Nabi Muhammad saw menjelaskan:
“Tidaklah mendapat nafkah bagi perempuan hamil yang kematian suami”.
(Riwayat Darul-Qutni)
Pendapat ini adalah sepakat Fuqaha kerana pada kebiasaaannya seseorang yang diceraikan kerana kematian suami boleh membeuat tuntutan pusaka ke atas harta peninggalan suami dan tanggungjawab suami itu dianggap terhapus.
e. Isteri hendaklah taat dan patuh kepada suami iaitu isteri tidak nusyuz. Menurut kitab Kifayah Al-Akhyar Juz 29 halaman 48 menyatakan:
“Apabila seseorang isteri nusyuz maka gugurlah hak isteri untuk menerima nafkah, pakaian dan giliran”.
Dalam kes Syarifah Sapoyah lwn Wan Alwi (1988 Jld. VI-II J.H.) Yang Arif Kadi Besar Sarawak Awang Pon bin Awang Sebon ketika memutuskan kes itu berhubung dengan tuntutan nafkah eddah menyatakan:
“Menurut Hukum Syarak seseorang isteri yang telah diceraikan oleh suaminya berhak mendapat nafkah eddahnya sekiranya seseorang isteri itu diceraikan dengan talak rajie atau dengan talak bain sedangkan si isteri mengandung dan isteri tersebut tidak melakukan perbuatan yang dianggap nusyuz. Dalilnya ialah:
“Dari Fatimah binti Qais bahawa Rasulullah saw menyatakan hanya perempuan yang berhak mengambil nafkah dan rumah kediaman bekas suaminya apabila suami berhak rujuk kepadanya”.
(Riwayat Ahmad dan An-Nasa’i)
Menurut kitab Al-Fiqhu ‘Ala Mazahib Al-Arba’ah Juzuk 4 karangan Abdul Rahman Al-Jazini menerangkan :
“Isteri yang ditalak rajie wajib mendapat hak nafkah eddah tidak kira sama ada ia merdeka, hamba, mengandung atau tidak mengandung”.
Menurut Kadi Besar Pulau Pinang Hj. Harussani bin Hj. Zakaria (pada masa itu) ketika memutuskan kes Noor Bee lwn Ahmad Shanusi (1978 Jld. 1 J.H.) menyatakan:
“Hak nafkah eddah jika tidak dijelaskan semasa edddah maka ia menjadi hutang ke atas suami yang menceraikan isterinya. Tetapi tempat kediaman jika tidak dituntut semasa dalam eddah maka hak itu terluput”, berdasarkan pandangan kitab Kifayah Al-Akhyar Juz 2 halaman 85 ;
“Jika sebahagian atau keseluruhan masa eddah telah berlalu dan isteri (yang diceraikan) tidak menuntut hak tempat tinggal maka gugurlah hak itu dan tidak menjadi hutang ke atas suami yang menceraikan isterinya”.
Ini bermakna seseorang isteri yang diceraikan berhak mendiami tempat tinggal dan mendapatkan nafkah dari bekas suaminya dalam tempoh eddah berdasarkan syarat-syarat di atas.
iii. Tuntutan Hadhanah (Hak Jagaan Anak)
Hadhanah bermakna pemeliharaan anak lelaki atau perempuan yang masih kecil yang belum boleh berdikari, menjaga kepentingan anak, melindunginya dari segala yang membahayakan dirinya, mendidik rohani dan jasmani serta akalnya supaya si anak dapat berkembang dan dapat mengatasi persoalan hidup yang akan dihadapinya.
Dalam Islam, hukum memelihara anak adalah satu kewajiban ibu bapa kerana si anak memerlukan asuhan dan kasih sayang ketika dalam proses pertumbuhan hidupnya. Persoalan yang timbul ialah siapa yang berhak memelihara dan menjaga anak jika ibu bapa bercerai-berai?
Menurut sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar,
“Bahawasanya seseorang perempuan telah datang menemui Rasulullah saw dan bertanya: “Ya Rasulullah, bahawa anankku ini, perutkulah kandungannya, susukulah minumannya dan ribaanku rumahnya tetapi bapanya telah menceraikan aku dan hendak merampas anak itu daripada aku”. Selepas mendengar aduan itu Rasulullah saw bersabda,“Engkaulah yang lebih berhak menjaga anak itu selagi engkau belum berkahwin lain”.
(Riwayat Abu Daud)
Hadith ini menetapkan bahawa ibu adalah lebih berhak terhadap pemeliharaan anak daripada ayah. Berdasarkan kepada kiasan hadith tersebut ternyata orang perempuan lebih diutamakan tentang hak pemeliharaan anak, kemudiannya barulah diikuti oleh orang lelaki. Islam mengutamakan perempuan dalam hal hadhanah ini kerana ibu lebih sayang kepada anaknya, lebih tahu bagaimana mendidiknya dan lebih sabar dalam mengasuh anaknya daripada ayah. Demikian juga mempunyai masa yang luas berdampingan dan bermanja dengan anak-anak berbanding dengan bapa yang selalu sibuk dengan tugas di luar.
Dalam kes Zawiyah lwn Ruslan (1980 Jld. 1, 2 J.H.) Yang Arif Kadi Besar Pulau Pinang Hj. Harussani bin Hj. Zakaria (pada masa itu) ketika memutuskan kes itu menyatakan anak-anak yang belum mumaiyyiz diserah kepada ibunya berdasarkan hujah kitabKifayah Al-Akhyar Juz 2 halaman 93:
“Apabila mencerai seseorang lelaki akan isterinya dan ia mempunyai anak dengan isteri itu maka si isteri berhak memelihara anak itu sehingga anak itu berumur tujuh tahun (mumaiyyiz)”.
Hak hadhanah akan terlucut sekiranya si isteri itu mempunyai salah satu syarat sepertimana berikut:
“Dan syarat-syarat hadhanah itu tujuh perkara iaitu berakal, merdeka, beragama, lemah lembut, amanah, tidak bersuami dan bermukim. Sekiranya kurang salah satu syarat itu maka gugurlah hak hadhanah itu”.
Ini bermakna anak-anak yang belum mumaiyyiz diserah kepada ibunya. Persoalan yang timbul ialah apakah had umur untuk menentukan mumaiyyiz itu? Sebenarnya Fuqaha berselisih pendapat mengenai had umur mumaiyyiz ini. Walau bagaimanapun menurut kebiasaan, bagi lelaki yang telah mencapai umur 7 tahun dianggap mumaiyyiz manakala perempuan pula apabila berumur 9 tahun. Apabila pemeliharaan anak itu dimulai dari ibu maka para Fuqaha mengambil kesimpulan bahawa kerabat dari ibu lebih berhak mengasuh daripada kerabat bapa. Jika ibu hilang kelayakan hak jagaan anak maka anak itu diserah kepada nenek sebelah ibu hingga ke atas (butir-buti penuh lihat lampiran ‘A’).
Dalam kes Rugayah lwn Bujang (1987 Jld. VI, I J.H.) Yang Arif Kadi Besar Wilayah Persekutuan Syeikh Ghazali bin Hj. Abd. Rahman telah memutuskan hak jagaan anak yang mumaiyyiz adalah diberi pilihan kepada anak-anak itu siapakah yang ia mahu sama ada tinggal dengan ibu atau bapa dengan berdasarkan sebuah hadith:
“Bahawa Rasulullah saw telah menyuruh seorang anak yang sudah mumaiyyiz supaya memilih sama ada ibu atau bapa yang dia suka tinggal”.
(Riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah)
“Hendaklah kamu berdua membuang undi tentang anak kamu, maka berkata suami perempuan itu, “Siapakah yang boleh menentang saya berkenaan anak saya (bererti suami itu tidak bersetuju cara membuang undi)”. Lalu Rasulullah saw menyuruh anak itu memilih antara ibu atau bapa dengan sabdanya: “Ini bapa engkau dan ini ibu engkau, pilihlah siapa antara kedua-duanya yang engkau suka tinggal bersama”. Maka anak itu pun memilih ibunya dengan memegang tangan ibunya itu. Lalu perempuan itu pun membawa anaknya itu pulang bersama”.
(Riwayat Abu Daud, An-Nasa’i dan Tirmizi)
Dalam hadith yang lain:
“Seorang perempuan datang menemui Rasulullah saw dan bertanya: “Ya Rasulullah, suamiku hendak membawa anakku, pada hal anakku sudah pandai mencari air untukku ke perigi Abu Inabah”. Rasulullah menjawab: “Ini ayahmu dan ini ibumu, peganglah tangan ibumu. Kemudian perempuan itu pergi bersama anaknya”.
Ini bermakna anak-anak yang mumaiyyiz diberi pilihan sendiri untuk menentukan siapa penjaganya sama ada ibu atau bapa. Persoalan yang timbul ialah jika anak itu berdiam diri? Menurut kitab Fathul-Muin dalam fasal hadhanah menyatakan anak itu lebih utama diserahkan kepada ibunya.
Berkata Ibnul-Qaiyim: “Sesungguhnya kita menyerahkan anak kepada bapa atau ibunya adalah bertujuan untuk menjaga kemaslahatan anak. Kalau anak tinggal bersama ibunya maka kemaslahatannya lebih terjamin. Maka anak itu diserahkan kepada ibunya meskipun anak itu memilih bapanya kerana memang pilihan anak itu belum tepat acap kali tersalah pilih. Selanjutnya Ibnul-Qaiyim berkata: “Aku dengar gutuku berkata: “Telah berselisih faham dua orang ibu bapa di hadapan hakim tentang siapa yang akan memelihara anaknya. Kemudian hakim menyuruh anak itu supaya memilih antara ibu atau bapanya. Lalu anak itu memilih bapanya. Berkata ibunya kepada hakim:”Cubalah tuan hakim tanya kepada anak itu apa sebabnya anak itu memilih bapanya? Lalu hakim bertanya kepada anak itu. Anak itu menjawab: “Ibuku menghantarku ke tempat mengaji Al-Quran tiap-tiap hari dan guru-guru acap kali memukulku. Manakala bapaku membiarkanku bermain-main bersama kawan-kawan, sebab itu aku suka tinggal dengan bapaku”. Mendengar demikian, hakim memutuskan untuk menyerahkan anak itu kepada ibunya dengan menyatakan: “Engkau lebih berhak memelihara anak itu”.
Demikian pandangan Ibnu Qaiyim. Menurut Syed Sabiq dalam kitabnya yFiqh As-Sunnah Juz 8 halaman 219 menyatakan: “Sesungguhnya setiap penjaga dan anak jagaan masing-masing mempunyai hak. Akan tetapi hak anak atau kemaslahatan anak lebih penting dari hak penjaganya”.
Berdasarkan maksud Seksyen 84(1) Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan, dianggap belum mumaiyyiz bagi kanak-kanak lelaki ialah dari bayi hingga berumur 6 tahun. Manakala kanak-kanak perempuan pula dari bayi hingga berumur 8 tahun. Ini bermakna kanak-kanak lelaki yang telah mencapai umur 7 tahun dan kanak-kanak perempuan yang telah mencapai umur 9 tahun dianggap mumaiyyiz. Walau bagaimanapun dalam Seksyen 84(2) keputusan yang dibuat oleh anak tidak mutlak kerana Mahkamah boleh memerintahkan keputusan yang berlawanan dengan pilihan anak.
Anak Antara Bapa Dan Ibu
Ulama Syafi’iyah berkata: Apabila anak tersebut lelaki dan ia memilih ibunya, anak itu boleh tinggal di tempat ibunya pada malam hari, pada siangnya bapa boleh mengambilnya untuk disekolahkan atau bekerja. Kerana tujuan mengasuh anak adalah untuk kebaikan. Apabila si anak memilih bapanya maka anak tinggal bersama bapanya siang malam tetapi tidak boleh dicegah apabila si anak ingin menjenguk ibunya. Mencegahnya akan menyebabkan si anak derhaka kepada ibunya dan memutuskan hubungan dengan ibunya. Apabila si anak sakit maka ibu lebih berhak untuk merawatnya kerana sakitnya itu menyebabkan si anak seperti anak kecil yang memerlukan layanan, kerana itu si ibu lebih berhak mengasuhnya.
Apabila anak itu perempuan dan ia memilih salah satu antara dua orang tuanya maka ia boleh tinggal di tempat orang tua lain, asalkan tidak terlalu lama. Kerana perceraian antara suami isteri menyebabkan kedua-dua bekas suami isteri itu tidak sesuai untuk berada di satu tempat. Apabila anak perempuan itu sakit maka ibunya lebih berhak merawat di rumahnya. Apabila salah satu orang tuanya sakit sedangkan si anak tidak serumah dengannya maka si anak tidak boleh dicegah untuk menjenguknya atau untuk hadir di tempat orang tuanya yang meninggal dunia.
Bercerai Bersama Anak
Ibnu Qaiyim berkata: “Apabila salah seorang antara orang tuanya berpergian kerana adanya suatu keperluan, tetapi akan kembali dan lainnya tidak berpergian maka orang yang tidak berpergian lebih berhak mengasuhnya kerana berpergian dengan membawa anak kecil terutama yang masih menyusu akan menyusahkan si anak. Apabila salah seorangnya berpindah untuk menetap di tempat lain sedang tempat yang dituju atau perjalanannya mengkhuatirkan maka orang tua yang mukim lebih berhak mengasuhnya. Apabila perjalanannya aman, ada dua pendapat:
Bahawa asuhan anak itu diserahkan kepada bapa agar bapa dapat tetap mendidik anaknya. Pendapat ini adalah juga pendapat Malik dan Syafi’i. Pendapat ini juga dipraktikkan oleh Qadhi Syuraih.
Bahawa ibunya lebih berhak mengasuh anaknya. Pendapat lain mengatakan bahawa apabila yang pergi itu bapanya maka ibu lebih berhak mengasuhnya. Kalau ibunya pergi ke daerah asalnya maka ibu itulah yang lebih berhak mengasuhnya. Apabila si ibu pergi ke tempat lain maka bapanyalah yang lebih berhak mengasuhnya. Demikianlah pendapat Abu Hanifah.
Pada prinsipnya kita meninjau dan meneliti mana yang paling baik untuk si anak dan lebih bermanfaat, apakah dapat memelihara dan dapat menjaga si anak. Anak itu pergi bersama salah seorang antara kedua-dua orang tuanya ataupun tidak ikut, sama sahaja, asalkan tidak menyebabkan putusnya hubungan anak dengan orang tuanya. Apabila ada maksudnya menyusahkan si anak maka si anak tidak boleh diajak pergi.
Anak Diluar Nikah
Kadangkala juga timbul masalah sepasang suami isteri yang pada asalnya mereka bersekedudukan dan melahirkan anak. Selepas itu mereka kahwin. Apabila berlaku perceraian, anak itu menjadi bahan rebutan. Persoalan yang timbul ialah siapakah yang berhak menjaga anak yang tak sah taraf itu? Menurut Seksyen 85 Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan menyatakan:
“Penjagaan kanak-kanak tak sah taraf adalah semata-mata pada ibu dan saudara mara ibu”.
Ibu itu yang mengandung dan melahirkannya maka ia berhak menjaga dan menafkahkannya. Anak di luar nikah dianggap tidak mempunyai bapa. Oleh itu di luar bidang kuasa lelaki itu untuk membuat tuntutan.
iv. Tuntuan Nafkah Anak
Dalam Islam hak mendapat kehidupan bagi si anak merupakan hak anak yang tidak boleh diganggu dan disekat. Hak hidup itu juga bererti menjadi kewajiban orang tua memelihara dan memberi bekal ilmu kepada anak sehingga anak itu boleh berdikari. Firman Allah swt:
“Kalau mereka itu (bekas isterimu) menyusukan anakmu maka berilah upah mereka”.
(Surah At-Talak : 6)
Dalam ayat yang lain Allah swt menerangkan:
“Janganlah seseorang itu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan seorang bapa kerana anaknya dan waris pun berkewajiban demikian”.
(Surah Al-Baqarah : 233)
Dari sebuah hadith yang diterangkan oleh Aisyah r.a. bahawa Rasulullah saw bersabda:
“Hindun pernah bertanya: “Ya Rasulullah, sesungguhnya Abu Sufian (suami Hindun) seorang lelaki yang sangat bakhil. Ia tidak pernah memberi belanja kepadaku yang dapat mencukupi diriku dan anakku kecuali apa yang aku ambil dari hartanya itu, sedangkan ia tidak mengetahuinya”. Kemudian Rasulullah saw menjawab: “Ambillah apa yang sekiranya boleh mencukupi dirimu dan anakmu dengan cara yang makruf”.
(Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Berdasarkan dalil-dalil di atas ternyata seseorang bapa wajib memberi nafkah untuk anak-anaknya dengan syarat:
Bahawa anak itu belum boleh berdikari. Bagi anak perempuan sehingga ia berkahwin atau sehinga ia ada pekerjaan.
Bahawa anak itu miskin tidak mempunyai harta sendiri untuk menafkahkannya.
Bapa itu mampu memberi nafkah.
Apabila anak itu telah baligh dan boleh berdikari maka bapa tidak wajib lagi memberi nafkah untuk anak itu. Begitu juga jika anak itu mempunyai harta sendiri meskipun dia masih kecil maka bapa tidak wajib memberi nafkah kepada anaknya. Pendapat itu adalah sepakat Fuqaha.
Kadangkala terdapat sepasang suami isteri mengambil anak angkat. Persoalan yang timbul ialah kedudukan nafkah anak angkat jika ibu bapa angkat itu bercerai. Yang Arif Pemangku Kadi Besar Wilayah Persekutuan Haji Yahya bin Darus (pada masa itu) ketika memutuskan kes Rokiah lwn Mohamed Idris (1986, Jld. VI, 2 J.H.) menyatakan anak angkat tidak berhak mendapat nafkah dengan alasan firman Allah swt:
“Panggillah nama-nama mereka, anak-anak angkat itu dengan panggilan bapa-bapa mereka itu adalah lebih baik di sisi Allah”.
(Surah Al-Ahzab : 5)
Dengan bertukar binnya itu bererti tidak tertanggunglah ke atas bapa angkat nafkah itu. Walau bagaimanpun dalam kes Rosnah lwn Ibrahim (1979, Jld. 1, 2 J.H.) Yang Arif Kadi Besar Pulau Pinang Hj. Harussani bin Hj Zakaria (pada masa itu) ketika memutuskan kes itu menyatakan anak angkat berhak mendapat nafkah daripada bapa angkatnya selepas perceraian ibu bapa angkat itu kerana anak angkat itu diambil dengan persetujuan ibu bapa angkat itu. Anak angkat itu diambil ketika berumur satu hari.
v. Tuntutan Harta Sepencarian
Tuntutan harta sepencarian adalah lebih berdasarkan kepada undang-undang adat Melayu. Oleh kerana prinsip harta sepencarian tidak berlawanan dengan kehendak Syariah Islam maka peruntukan harta sepencarian diterima sebagai sebahagaian daripda Undang-Undang Islam di Malaysia.
Dalam Al-Quran ada menyebut:
“Orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan dan orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan”.
(Surah An-Nisaa’ : 32)
Dalam ayat ini dapat kita fahami bahawa hak wanita dalam harta benda itu bergantung dari apa yang diusahakan.
Menurut Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan 1984, harta sepencarian ditakrifkan sebagai:
“Harta yang diperolehi bersama oleh suami isteri semasa perkahwinan berkuatkuasa mengikut syarat-syarat yang ditentukan oleh Hukum Syarak’.
Menurut Kadi Besar Pulau Pinang Hj. Harussani bin Hj. Zakaria (pada masa itu) ketika memutuskan kes Piah bt. Said lwn Che Lah bin Awang (1983, Jld. 2 J.H.) harta sepencarian ditakrifkan:
“Harta yang diperolehi bersama-sama suami isteri itu hidup bersama dan berusaha, sama ada keuda-dua pasanagan itu sama-sama bekerja dalam bidanag yang sama atau dalam bidang yang berlainan dan sama ada secara rasmi atau tidak rasmi sama ada dibahagikan tugas atau tidak”.
Satu contoh kes di mana sepasang suami isteri memperolehi harta semasa berkahwin kemudian mereka bercerai. Persoalan yang timbul ialah bagaimana prinsip harta itu dibahagikan. Menurut Yang Arif Datok wan Ismail bin Mohammad Salleh ketika memberi keputusan Lembaga Rayuan Wilayah Persekutuan kes Anita binti Abdullah lwqn Zainuddin bin Hj. Ariffin (1982, 4, JH 73) menyatakan:
Jika ada keterangan yang cukup siapa yang mengusahakan harta itu maka hasil itu terpulang kepadanya;
Jika tidak ada keterangan yang cukup di atas usaha masing-masing, mereka dikehendaki bersumpah. Apabila bersumpah semuanya, maka harta itu dibahagikan sama banyak juga. Jika semuanya enggan bersumpah dibahagikan sama banyak juga. Jika salah seorang enggan bersumpah, maka harta itu terpulang semua kepada yang bersumpah. Jika salah seorang atau semuanya telah mati maka hukum bersumpah itu dipertanggungjawabkan ke atas waris si mati sekiranya waris itu menuntut.
Jika berlaku adat kebiasaaan bahawa salah seorang daripada suami isteri itu berusaha lebih dari yang lain, maka persetujuan pembahagian hendaklah mengikut adat kebiasaan itu. Jika persetujuan tidak didapati maka pembahagiannya adalah seperti (a) dan (b) di atas.
Menurut Ahmad Ibrahim ketika memberi keputusan Lembaga Rayuan Wilayah Persekutuan bagi kes Mansjur lwn Kamariah (1988, Jld. VI, 2 J.J.) tentang harta sepencarian menyatakan:
“Apabila timbul pertikaian mengenai kadar pembahagian harta seperncarian, jika tidak terdapat persetujuan, keputusan diserahkan kepada hakim yang menggunakan budibicaranya”. Ini bermakna hakim akan membuat keputusan sendiri berdasarkan budi bicaranya”.
Persoalan yang timbul ialah bagaimana kedudukan seseorang isteri yang hanya bertugas sebagai suri rumahtangga sepenuh masa, adakah ia berpeluang menuntut harta sepencarian? Dalam kes Boto’ binti Taha lwn Jaafar bin Muhammad (1984, 1 J.H.) telah diputuskan bahawa seorang isteri yang hanya bertugas menolong suami berhak mendapat harta sepencarian. Fakta kesnya adalah seperti berikut:
Pihak menuntut (isteri) telah menuntut harta sepencarian dari bekas suaminya separuh dari harta yang diperolehi semasa dalam perkahwinan. Harta-harta itu termasuk tanah, rumah, perahu, jala ikan dan warung ikan (gerai tempat menjual ikan). Apabila ia (isteri) berkahwin dengan pihak yang kena tuntut (suami) pihak yang menuntut telah meninggalkan kerjayanya sebagai pembantu kedai di sebuah restoren dan bertugas sebagai suri rumah di samping membantu tugas-tugas suami. Yang Arif Hakim Saleh Abas (ketika itu) ketika memutuskan kes itu menyatakan:
“Pihak menuntut (isteri) menemani pihak kena tuntut boleh dikira sebagai usahanya bersama atau sumbangannya memperolehi pendapatan yang mana telah menghasilkan harta itu. Memang betul bahawa pihak menuntut (isteri) tidak mengambil bahagian langsung dalam perniagaan ikan dengan pihak kena tuntut (suami) akan tetapi kesediaannya berdampingan dengan pihak kena tuntut adalah menghasilkan ketenangan fikiran yang membolehkannya berniaga dengan berkesan. Oleh tu adalah kenyataan perkahwinan mereka dan apa yang mereka berbuat semasa perkahwinan yang menjadikan harta itu sebagai harta sepencarian”.
Menurut Kadi Besar Pulau Pinang, Yang Arif Hj. Harussani bin Hj. Zakaria (pada masa itu) ketika memutuskan kes Nor Bee lwn Ahmad Shanusi (1978, Jld. 1, 2 J.H.) mengenai harta sepencarian:
“Harta sepencarian diluluskan oleh Syarak atas dasar khidmat dan perkongsian hidup. Isteri mengurus dan mengawal rumahtangga ketika suami keluar mencari nafkah. Isteri menurut Syarak berhak mendapat orang gaji dalam menguruskan rumahtangga. Jika tiada orang gaji maka kerja memasak, membasuh dan mengurus rumah hendaklah dianggap sebagai sebahagian dari kerja yang mengurangkan tanggungan suami”.
Ini bermakna seseorang suri rumahtangga berhak menuntut harta sepencarian dari suaminya.
vi. Tunggakan Hutang
Selain daripada itu, seseorang isteri boleh membuat tuntutan hutang ke atas bekas suaminya jika didapati bekas suaminya tidak membayar mas kahwin, tidak memberi saraan hidup ketika dalam tempoh perkahwinan, tunggakan nafkah anak dan sebagainya.
Prosedur Membuat Tuntutan Hutang
Untuk memudahkan mendapat hak-hak tersebut adalah lebih baik menggunakan peguam. Bagi mereka yang tidak mampu menggunakan khidmat peguam, bolehlah membuat permohonan kepada Biro Bantuan Guaman. Semua permohonan itu dibuat kepada Pendaftar Mahkamah Syariah.
Kesimpulan
Sebenarnya cara yang paling baik untuk menyelesaikan hak-hak itu ialah secara perundingan antara suami dan isteri. Penyelesaian secara rundingan ini menjimatkan masa, tidak menyusahkan anak-anak dan dapat menjimatkan wang. Jika tidak ada pilihan lain barulah dibawa ke Mahkamah Syariah.
Apa yang penting ialah hak-hak itu hendaklah dituntut, jika mempunyai alasan yang cukup. Terdapat kes-kes di mana sebaik sahaja berlaku perceraian si isteri menunjukkan sikap ego dan sombongnya terhadap suami. Apabila perceraian berlaku begitu lama barulah menyesal dan mulai bertungkus lumus untuk membuat tuntutan.
Islam adalah agama yang adil dan memberi hak pembelaan yang cukup kepada kaum wanita. Oleh itu tidak timbul soal Islam menindas kaum wanita. Apa yang ada ialah wanita Islam itu sendiri bersikap lemah kerana tidak menggunakan kesempatan yang luas itu untuk kepentngannya.
Lampiran ‘A’
Jika ibu hilang kelayakan maka hak jagaan anak itu berpindah mengikut tertib seperti berikut:
Nenek sebelah ibu hingga ke atas peringkatnya;
Bapa;
Nenek sebelah bapa hingga ke atas peringkatnya;
Kakak atau adik perempuan seibu sebapa;
Kakak atau adik perempuan seibu;
Kakak atau adik perempuan sebapa;
Anak perempuan dari kakak atau adik perempuan seibu sebapa;
Anak perempuan dari kakak atau adik perempuan seibu;
Anak perempuan dari kakak atau adik perempuan sebapa;
Ibu saudara sebelah ibu;
Ibu saudara sebelah bapa;
Waris lelaki yang boleh menjadi warisnya sebagai ‘asabah atau residuari.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
[youtube]eRWpPBF0eTU[/youtube]
[youtube]v3SVfNg2N6o[/youtube]
[youtube]ruL9SIk_o3Q[/youtube]
[youtube]rjTySsBJvyI[/youtube]
Islam Satu-Satunya Agama Yang BenarISLAM SATU-SATUNYA AGAMA YANG BENAR Oleh
Al-Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas حفظه الله Setiap Muslim yakin sepenuhnya bahwa karunia Allah Azza wa Jalla yang terbesar di dunia ini adalah agama Islam. Seorang Muslim wajib bersyukur kepada Allah Azza wa Jalla atas nikmat-Nya yang telah memberikan hidayah Islam. Allah Azza wa Jalla menyatakan bahwa nikmat Islam adalah karunia yang terbesar, sebagaimana firman-Nya : الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا “… Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridhai Islam sebagai agamamu…” [al-Maidah/5:3] Sebagai bukti syukur seorang Muslim atas nikmat ini adalah dengan menjadikan dirinya sebagai seorang Muslim yang ridha Allah sebagai Rabb-nya, Islam sebagai agamanya, dan Rasûlullah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai Nabinya. Seorang Muslim harus menerima dan meyakini agama Islam dengan sepenuh hati. Artinya ia dengan penuh kesadaran dan keyakinan menerima apa yang diajarkan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mengamalkan sesuai dengan apa yang diajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jika seseorang ingin menjadi Muslim sejati, pengikut Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang setia, maka ia harus meyakini Islam sebagai satu-satunya agama yang haq (benar). Ia harus belajar agama Islam dengan sungguh-sungguh dan mengamalkan Islam dengan ikhlas karena Allah Azza wa Jalla dengan mengikuti contoh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Kondisi sebagian umat Islam yang kita lihat sekarang ini sangat menyedihkan. Mereka mengaku Islam, KTP (Kartu Tanda Penduduk) mereka Islam, mereka semua mengaku sebagai Muslim, tetapi ironinya mereka tidak mengetahui tentang Islam, tidak berusaha untuk mengamalkan Islam. Bahkan ada sebagian ritual keagamaan yang mereka amalkan hanya ikut-ikutan saja. Penilaian baik dan tidaknya seseorang sebagai Muslim bukan dengan pengakuan dan KTP, tetapi berdasarkan ilmu dan amal. Allah Azza wa Jalla tidak memberikan penilaian berdasarkan keaslian KTP yang dikeluarkan pemerintah, juga tidak kepada rupa dan bentuk tubuh, tetapi Allah melihat kepada hati dan amal. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu , ia berkata, “Rasûlullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَـى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلٰكِنْ يَنْظُرُ إِلَـى قُلُوْبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupa kalian, tidak juga kepada harta kalian, akan tetapi Dia melihat kepada hati dan amal kalian.[1] Seorang Muslim wajib belajar tentang Islam yang berdasarkan al-Qur’an dan Sunnah Nabi n yang shahih sesuai dengan pemahaman para Shahabat Radhiyallahu anhum . al-Qur’an diturunkan oleh Allah Azza wa Jalla agar dibaca, dipahami isinya dan diamalkan petunjuknya. al-Qur’an dan as-Sunnah merupakan pedoman hidup abadi dan terpelihara, yang harus dipelajari dan diamalkan. Seorang Muslim tidak akan sesat selama mereka berpegang kepada al-Qur’an dan as-Sunnah menurut pemahaman para Shahabat Radhiyallahu anhum . al-Qur’an adalah petunjuk hidup, penawar, rahmat, penyembuh, dan sumber kebahagiaan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman : يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ﴿٥٧﴾ قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ Wahai manusia! Sungguh, telah datang kepadamu pelajaran (al-Qur’an) dari Rabb-mu, penyembuh bagi penyakit yang ada dalam dada, dan petunjuk serta rahmat bagi orang yang beriman. Katakanlah (wahai Muhammad), ‘Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Karunia dan rahmat-Nya itu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.’ [ Yunus/10:57-58] ISLAM ADALAH SATU-SATUNYA AGAMA YANG BENAR
Allah Azza wa Jalla berfirman : إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ Sesungguhnya agama di sisi Allah ialah Islam… [Ali ‘Imran/3:19] Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman : وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ Dan barangsiapa mencari agama selain agama Islam, dia tidak akan diterima, dan di akhirat dia termasuk orang-orang yang rugi. [Ali ‘Imran/3:85] Allah Azza wa Jalla berfirman : وَلَنْ تَرْضَىٰ عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ ۗ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ ۗ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ۙ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ Dan orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan ridha kepada kamu (Muhammad) sebelum engkau mengikuti agama mereka. Katakanlah, ‘Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang sebenarnya).’ Dan jika engkau mengikuti keinginan mereka setelah ilmu (kebenaran) sampai kepadamu, maka tidak akan ada bagimu Pelindung dan Penolong dari Allah. [al-Baqarah/2:120] Ayat-ayat di atas menjelaskan bahwa Islam satu-satunya agama yang benar, adapun selain Islam tidak benar dan tidak diterima oleh Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala. Oleh karena itu, agama selain Islam, tidak akan diterima oleh Allah Azza wa Jalla , karena agama-agama tersebut telah mengalami penyimpangan yang fatal dan telah dicampuri dengan tangan-tangan kotor manusia. Setelah diutus Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam , maka orang Yahudi, Nasrani dan yang lainnya wajib masuk ke dalam Islam, mengikuti Rasûlullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Kemudian ayat-ayat di atas juga menjelaskan bahwa orang Yahudi dan Nasrani tidak senang kepada Islam serta mereka tidak ridha sampai umat Islam mengikuti mereka. Mereka berusaha untuk menyesatkan umat Islam dan memurtadkan umat Islam dengan berbagai cara. Saat ini gencar sekali dihembuskan propaganda penyatuan agama, yang menyatakan konsep satu Tuhan tiga agama. Hal ini tidak bisa diterima, baik secara nash (dalil al-Qur’an dan as-Sunnah) maupun akal. Ini hanyalah angan-angan semu belaka. Kesesatan ini telah dibantah oleh Allah Azza wa Jalla dalam al-Qur’an : وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ۗ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ ۗ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴿١١١﴾بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata, ‘Tidak akan masuk surga kecuali orang-orang Yahudi atau Nasrani.’ Itu (hanya) angan-angan mereka. Katakanlah, ‘Tunjukkan bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang-orang yang benar. Tidak! Barangsiapa menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah, dan ia berbuat baik, dia mendapat pahala di sisi Rabb-nya dan tidak ada rasa takut pada mereka dan mereka tidak bersedih hati.’ [al-Baqarah/2:111-112] Orang Yahudi dan Nasrani mengadakan propaganda berupa tipuan agar kaum Muslimin keluar dari ke-Islamannya dan mengikuti mereka. Bahkan mereka memberikan iming-iming bahwa dengan mengikuti agama mereka, maka orang Islam akan mendapat petunjuk. Padahal, Allah Azza wa Jalla telah memerintahkan kita untuk mengikuti agama Ibrahim q yang lurus, agama tauhid yang terpelihara. Allah Azza wa Jalla berfirman : وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا ۗ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ Dan mereka berkata, ‘Jadilah kamu (penganut) Yahudi atau Nasrani, niscaya kamu mendapat petunjuk.’ Katakanlah, ‘(Tidak!) tetapi (kami mengikuti) agama Ibrahim yang lurus. Dan dia tidak termasuk orang yang mempersekutukan Allah. [al-Baqarah/2:135] Allah Azza wa Jalla berfirman : وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ Dan janganlah kamu campuradukkan kebenaran dengan kebathilan dan (janganlah) kamu sembunyikan kebenaran, sedangkan kamu mengetahuinya. [al-Baqarah/2:42] Berkenaan dengan tafsir ayat ini, “Dan janganlah kalian campuradukkan yang haq dengan yang bathil,” Imam Ibnu Jarîr t membawakan pernyataan Imam Mujahid rahimahullah yang mengatakan, “Janganlah kalian mencampuradukkan antara agama Yahudi dan Nasrani dengan agama Islam.” Sementara dalam kitab Tafsir Ibnu Katsir, Imam Qatadah rahimahullah berkata, “Janganlah kalian campur-adukkan agama Yahudi dan Nasrani dengan agama Islam, karena sesungguhnya agama yang diridhai di sisi Allah Azza wa Jalla hanyalah Islam. Sedangkan Yahudi dan Nasrani adalah bid’ah bukan dari Allah Azza wa Jalla !” Sungguh, tafsir ini merupakan khazanah fiqih yang sangat agung dalam memahami Al-Qur-an. Untuk itulah kewajiban kita bersikap hati-hati terhadap propaganda-propaganda sesat, yang menyatakan bahwa, ‘Semua agama adalah baik’, ‘kebersamaan antar agama’, ‘satu tuhan tiga agama’, ‘persaudaraan antar agama’, ‘persatuan agama’, ‘perhimpunan agama samawi’, ‘Jaringan Islam Liberal (JIL)’, dan lainnya. Bahkan mereka gunakan juga istilah HAM (Hak Asasi Manusia) untuk menyesatkan kaum Muslimin dengan kebebasan beragama. Semua slogan dan propaganda tersebut bertujuan untuk menyesatkan umat Islam, dengan memberikan simpati atas agama Nasrani dan Yahudi, mendangkalkan pengetahuan umat Islam tentang Islam yang haq, untuk menghapus jihad, untuk menghilangkan ‘aqidah al-wala’ wal bara’ (cinta/loyal kepada kaum Mukminin dan berlepas diri dari selainnya), dan mengembangkan pemikiran anti agama Islam. Dari semua sisi hal ini sangat merugikan Islam dan umatnya. Semua propaganda sesat tersebut merusak ‘aqidah Islam. Sedangkan ‘aqidah merupakan hal yang paling pokok dan asas dalam agama Islam ini, karena agama yang mengajarkan prinsip ibadah yang benar kepada Allah Azza wa Jalla saja, hanyalah agama Islam. Rasûlullah, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam , adalah Rasul terakhir dan Rasul penutup. Syari’at beliau n adalah penghapus bagi syari’at sebelumnya. Dan Allah Azza wa Jalla tidak menerima syari’at lain dari seorang hamba selain syari’at Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam (Islam). Islam adalah syari’at penutup yang kekal dan terpelihara dari penyimpangan yang terjadi pada syari’at-syari’at sebelumnya, dan seluruh manusia diwajibkan untuk mengemban syari’at ini. Setiap Muslim wajib berpegang teguh kepada agama Islam, dan janganlah ia mati melainkan dalam keadaan Islam. Allah Azza wa Jalla berfirman : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah sebenar-benar taqwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam. [Ali ‘Imran/3:102] Maka siapa saja yang tidak masuk Islam sesudah diutusnya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan ia mati dalam keadaan kafir maka ia menjadi penghuni Neraka. Wal ‘iyadzubillah. Rasûlullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : وَالَّذِيْ نَفْسُ مُـحَمَّدٍ بِيَدِهِ! لَا يَسْمَعُ بِـي أَحَدٌ مِنْ هـٰذِهِ الْأُمَّةِ يَهُوْدِيٌّ وَلَا نَصْرَانِـيٌّ، ثُمَّ يَمُوْتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِيْ أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ Demi Rabb yang diri Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seorang dari umat Yahudi dan Nasrani yang mendengar diutusnya aku (Muhammad), lalu dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutus dengannya (Islam), niscaya dia termasuk penghuni Neraka.[3] AZAS ISLAM ADALAH TAUHID DAN MENJAUHKAN SYIRIK
Setiap orang yang beragama Islam wajib mentauhidkan Allah Azza wa Jalla dan meninggalkan segala bentuk kesyirikan. Dan seorang Muslim juga mesti memahami pengertian tauhid, makna syahadat, rukun syahadat dan syarat-syaratnya, supaya ia benar-benar bertauhid kepada Allah Azza wa Jalla . Tauhid menurut etimologi (bahasa) diambil dari kata: وَحَّدَ، يُوَحِّدُ، تَوْحِيْدًا artinya menjadikan sesuatu itu satu. Sedangkan menurut terminologi (istilah ilmu syar’i), tauhid berarti mengesakan Allah Azza wa Jalla pada segala sesuatu yang khusus bagi-Nya. Mentauhidkan Allah Azza wa Jalla dalam ketiga macam tauhid, yaitu Tauhid Uluhiyyah, Tauhid Rububiyyah, maupun Asma’ dan Sifat-Nya. Dengan kata lain, Tauhid berarti beribadah hanya kepada Allah Azza wa Jalla saja. Tauhid Rububiyyah berarti mentauhidkan segala apa yang dikerjakan Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala, baik mencipta, memberi rizki, menghidupkan dan mematikan. Allah Azza wa Jalla adalah Raja, Penguasa dan Rabb yang mengatur segala sesuatu. Tauhid Uluhiyyah artinya mengesakan Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui segala pekerjaan hamba, yang dengan cara itu mereka bisa mendekatkan diri kepada Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala apabila hal itu disyari’atkan oleh-Nya, seperti berdo’a, khauf (takut), raja’ (harap), mahabbah (cinta), dzabh (penyembelihan), bernadzar, isti’anah (minta pertolongan), istighatsah (minta pertolongan di saat sulit), isti’adzah (meminta perlindungan) dan segala apa yang disyari’atkan dan diperintahkan Allah Azza wa Jalla dengan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Semua ibadah ini dan lainnya harus dilakukan hanya untuk Allah semata dan ikhlas karena-Nya. Dan ibadah tersebut tidak boleh dipalingkan kepada selain Allah. Tauhid Asma’ wa Shifat artinya menetapkan Nama-Nama maupun Sifat-Sifat Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala yang Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah tetapkan atas diri-Nya dan yang telah ditetapkan oleh Rasul-Nya n , serta mensucikan Nama-Nama maupun Sifat-Sifat Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala dari segala aib dan kekurangan, sebagaimana hal tersebut telah disucikan oleh Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya n . Dan kaum Muslimin wajib menetapkan Sifat-Sifat Allah Azza wa Jalla , baik yang terdapat di dalam al-Qur’an maupun dalam as-Sunnah, dan tidak boleh ditakwil. Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman : وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ Dan Ilah kamu adalah Ilah Yang Maha Esa; Tidak ada Ilah melainkan Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. [al-Baqarah/2:163] Syaikh al-‘Allamah ‘Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di rahimahullah (wafat th. 1376 H) berkata, “Allah Azza wa Jalla itu tunggal dalam Dzat-Nya, Nama-Nama-Nya, Sifat-Sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya. Tidak ada sekutu bagi-Nya, baik dalam Dzat-Nya, Nama-Nama-Nya, dan Sifat-Sifat-Nya. Tidak ada yang sama dengan-Nya, tidak ada yang sebanding, tidak ada yang setara dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Tidak ada yang menciptakan dan mengatur alam semesta ini kecuali hanya Allah Azza wa Jalla . Apabila demikian, maka Dia adalah satu-satunya yang berhak untuk diibadahi dan Allah tidak boleh disekutukan dengan seorang pun dari makhluk-Nya.”[3] Inilah inti ajaran Islam, yaitu mentauhidkan Allah Azza wa Jalla . Seorang Muslim wajib mentauhidkan Allah Allah Subhanahu wa Ta’ala dan melaksanakan konsekuensi dari kalimat syahadat لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ sebagai wujud rasa syukur kepada Allah Azza wa Jalla . Barangsiapa yang bertauhid kepada Allah dan tidak berbuat syirik kepada-Nya, maka baginya Surga dan diharamkan masuk Neraka. Rasûlullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا إِلٰـهَ إِلَّا اللهُ دَخَلَ الْـجَنَّةَ Barangsiapa yang meninggal dunia dalam keadaan ia mengetahui bahwa tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar selain Allah, maka ia masuk Surga. [5] Rasûlullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, مَا مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰـهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُـحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ إِلَّا حَرَّمَهُ اللهُ عَلَى النَّارِ Tidaklah seseorang bersaksi bahwa tidak ada ilah (sesembahan) yang berhak diibadahi dengan benar selain Allah dan bahwa Muhammad adalah Rasul Allah, dengan jujur dari hatinya, melainkan Allah mengharamkannya masuk Neraka[6] Sebaliknya, orang-orang yang berbuat syirik kepada Allah Azza wa Jalla , maka diharamkan Surga bagi mereka dan tempat mereka adalah di Neraka. Allah Azza wa Jalla berfirman : إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ “…Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka sungguh Allah mengharamkan Surga baginya, dan tempatnya ialah Neraka dan tidaklah ada bagi orang-orang zhalim itu seorang penolong pun.” [al-Maidah/5:72]
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Kita harap Zahid Hamidi bertabah........ |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
CAHAYA RAMADHAN MENYINARI DUNIA ISLAM
RAMAI KAFIR2 INSAF LALU MASUK AGAMA YANG HAQ
Islam adalah Agama Fitrah oleh : Dr. Abdurrahman Misno BP, MEI
Manusia adalah mahluk ciptaan Allah yang paling sempurna, kesempurnannya tampak dari tampilan fisik serta keadaan pisikisnya, Allah SWT berfirman : “ Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalm bentuk yang sebaik-baiknya “. (QS. At-Tiin : 4) . Imam Ibnu Katsir mentafsirkan ayat ini dengan menyatakan : “ Allah telah bersumpah bahwasanya Dia telah menciptakan manusia sebaik-baik rupa, bentuk yang proporsional dan anggota badan yang sempurna “. Pada ayat yang lain, ditegaskan kembali kesempurnaan manusia : “ Dan sungguh telah kami muliakan anak-anak Adam, kami angkut mereka di darat dan di lautan, kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah kami ciptakan “ .(QS. Al-Isra : 70). Sebagai ciptaan Allah ta’ala yang sempurna, manusia tidaklah dibiarkan tinggal di dunia ini begitu saja tanpa adanya arahan dan pedoman dalam kehidupanya. Sebagai makhluk yang paling mulia, ia telah dibekali seperangkat panca indra agar mampu mengikuti seluruh aturan Allah ta’ala. “ Maka apakah kamu mengira, bahwa sesungguhnya kami menciptakan kamu secara main-main (saja), dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada kami ? “ (QS. Al-Mu’minun : 115). Kehadiran manusia di alam dunia sebagai mahluk yang paling mulia memiliki tujuan hidup yang jelas, sebagaimana tujuan diciptakanya alam semesta ini : “ Kami tiada menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya melainkan dengan (tujuan) yang benar dan dalam waktu yang ditentukan “. (QS. Al-Ahqaff : 2). “ Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka?, Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya melainkan dengan (tujuan) yang benar dan waktu yang ditentukan.” (QS. Ar-Ruum : 8). Tujuan diciptakanya alam raya, serta manusia adalah untuk beribadah kepada Allah ta’ala berfirman : “ Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” (QS. Ad-Dzariyat : 56). Setelah beribadah kepada Allah ta’ala, islam juag memberikan pedoman hidup bagi umat manusia. Memerintahkan kepada yang baik dan sesuai dengan fitrahnya dan melarang segala hal yang buruk dan berdampak negatif bagi individu maupun masyarakat. Artinya bahwa islam telah memberikan aturan hidup yang paripurna, hingga semua hal diatar secara sempurna : “ Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Kuciptakan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku ridhai islam itu sebagai agama bagimu.” (QS. Al-Maidah : 3). Salah satu dari bukti kesempurnaan islam adalah bahwa seluruh aturanya didasarkan kepada tabiat manusia, sifat dasar dan fitrahnya. Sehingga ia selalu mengajak kepada fitrah manusia tersebut, Allah ta’ala berfirman : “ Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”(QS. Ar-Ruum : 30). Namun saat ini, aturan islam yang sesuai dengan fitrah manusia dijungkir balikkan oleh orang-orang yang mengikuti hawa nafsunya. Mereks berpendapat bahwa kebebasan dan hak asasi manusia adalah segal-galanya sehingga semua tindakan yang dilakukan walaupun jelas-jelas bertentanggan dengan fitrah manusia dianggap sebagai sesuatu yang wajar. Hal-hal yang menjijikan dianggap sesuatu yang normal sehingga siapa saja yang menentangnya dianggap sebagi kelompok fundamentalis, ekstrimis dan terlalu kaku dalam beragama. Padahal Allah ta’ala tidaklah membuat aturan berupa perintah, kecuali hal tersebut baik bagi manusia. Demikian pula Allah ta’ala melarang sesuatu, karena hal tersebut bertentangan dengan fitrah manusia serta akan membawa dampak negatif bagi manusia. Hawa nafsu yang mereka ikuti telah membinasakan mereka, sehingga tidak lagi melihat fitrah manusia yang selalu membawa kepada kebenaran : “ Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada didalmnya. Sebenarnya kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggan itu.” (QS. Al-Mukminun : 71). Godaan untuk mengikuti hawa nafsu bukanlah hanya muncul dari dalam diri manusia sendiri, namun syaitan juga berkontribusi sehingga selalu mengajak manusia kepada keburukan. Syaitan juga menghiasi keburukan itu dengan keindahan. Setelah kita mengetahui bahwa syariat islam sangat menjaga fitrah manusia, maka sudah selayaknyakita membenci segala perbuatan yang tidak sesuai dengan fitrah manusia. Membenci segala perbuatan maksiat yang melanggar perintah Allah ta’ala, membenci kesyirikan, membenci ibadah yang diadakan, membenci segala perbuatan dosa besar dan semua yang merupakan kemaksiatan kepada-Nya. Namun, kebencian kita karena Allah ta’ala sehingga bukan membenci pelakunya. Bukann membenci orang yang melakukan kesyirikan dan perbuatan maksiat lainya, tetapi membenci perbuatan yang dilakukanya. Kepada para pelakunya, hendaklah kita berbuat baik, mengajak mereka kepada jalan yang benar, agar mereka kembali pad ketaatan kepada Allah dan rasul-Nya. Agar mereka kembali pada fitrah islam serta fitrah manusia yang diatasnya diciptakan. Semoga Allah ta’ala memberikan hidayah kepada kita semua, dan seluruh umat manusia di alam dunia. Agar mereka kembali pada islam, mengikuti fitrahnya dan terjauhkan dari segala godaan hawa nafsunya.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
ISLAM AGAMA KEDAMAIAN
MARILAH MASUK ISLAM WAHAI MANUSIA2 SEKALIAN
NESCAYA HIDUP ANDA AKAN RASA DAMAI
Tarikh
Tajuk
Teks Khutbah Rumi
Teks Khutbah JAWI
Multimedia JAWI
Manual JAWI
Teks Khutbah BI
Multimedia BI Manual BI
1 Syawal 1440H
Aidilfitri Penyubur Fitrah Insani
Tarikh | Tajuk | Teks Khutbah Rumi | Teks Khutbah JAWI | Multimedia JAWI | Manual JAWI | Teks Khutbah BI | Multimedia BI | Manual BI | 1 Syawal 1440H | Aidilfitri Penyubur Fitrah Insani (Khutbah Aidilfitri) | | | | | | | |
Bulan : Mei 2019 Tarikh | Tajuk | Teks Khutbah Rumi | Teks Khutbah JAWI | Multimedia JAWI | Manual JAWI | Teks Khutbah BI | Multimedia BI | Manual BI | 24 Mei 2019 | Al-Qadar, Malam Impian | | | | | | | | 17 Mei 2019 | Al-Quran Dihayati, Ummah Diberkati | | | | | | | | | 10 Mei 2019 | Rahmat Ramadan | | | | | | | | 3 Mei 2019 | Pekerja Amanah Aspirasi Negara | | | | | | | |
Bulan : April 2019
Bulan : Mac 2019
Bulan:
Februari 2019 | Tarikh | Tajuk | Teks Khutbah Rumi | Teks Khutbah JAWI | Multimedia JAWI | Manual JAWI | Teks Khutbah BI | Multimedia BI | Manual BI | 22 Februari 2019 | Perangi Dadah, Tanggungjawab Bersama |  | | | | | | | 15 Februari 2019 | Masa; Peliharalah | | | | | | | | 8 Februari 2019 | Wilayah Ceria, Rakyat Sejahtera | | | | | | | | | Raja Didaulat, Negara Dimartabat | | | | | | | |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
bertabah la kau
bnahahahha
Kita tahu bangsa Indonesia ini terbangun dari bermacam suku bangsa, setiap suku bangsa berbeda adat istiadat, bahasa dan agamanya, semuanya mempunyai hak untuk menjadi pemangku kekuasaan pemerintahan di negara kesatuan republik Indonesia, asal sanggup berkomitmen dalam kepemimpinannya tidak akan keluar (tidak kafir) dari azas-azas Ketuhanan Yang Maha Esa, Kemanusiaan yang adil dan beradab, Persatuan Indonesia, Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan perwakilan, apabila menyimpang keluar dari azas-azas tersebut dalam penjalankan kekuasaan pemerintahannya berarti menginjak-injak nilai-nilai luhur dasar negara bahkan bisa disebut menginjak-injak nilai-nilai luhur agamanya. Berarti penanaman benih kesadaran penghayatan dan pengamalan nilai-nilai luhur falsafah bangsa sebagai dasar negara, yaitu Pancasila harus disemai sejak dini, jangan sampai ada pemahaman yang bertentangan dengan falsafah bangsa yang telah disepakati menjadi dasar NKRI ini. Apabila ada pemahaman suku kami paling hebat, suku kami yang paling berhak memimpin maka itu bertentangan dengan azas Persatuan Indonesia, dimana akan timbul perpecahan, apabila timbul perpecahan akan sulit mencapai cita-cita kehidupan bangsa yang ber-Keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia, nilai-nilai yang terkandung di dalam dasar negara itulah yang disepakati mampu meredam timbulnya perpecahan. Jadi, para generasi calon pemimpin bangsa Indonesia harus sanggup mengesampingkan ego kesukuan, ras dan agama, tetapi harus sanggup berkomitmen teguh menjalankan tugas dalam rangka mewujudkan cita-cita kemerdekaan bangsa Indonesia ini yang termaktub didalam pembukaan UUD 1945. Semua itu tentunya harus didukung oleh campur tangan pelaksana kekuasaan pemerintah di bidang pendidikan, yang mana pelaksananya harus jujur terlebih dahulu, akan bekerja murni, sanggup tidak menerima suap untuk menciptakan generasi calon pemimpin yang mumpuni. Tuhan tidak pernah menzhalimi manusia, tapi manusia itu sendirilah yang menzhalimi dirinya sendiri. Sering diberitakan di media televisi perilaku korup para oknum kepala daerah, para oknum anggota dewan baik di pusat maupun daerah, bahkan sampai oknum aparat penegak hukum di kepolisian, kejaksaan dan kehakiman, bahkan juga di kemiliteran, ada yang diberitakan tertangkap tangan oleh aparat pemberantasan korupsi. Apakah para manusia yang dipanggil dengan sopan sebagai oknum pelaku korup tersebut tidak beriman kepada sang pencipta, padahal sudah tahu kosekuensinya melakukan hal-hal curang tersebut akan terkena kepada dirinya sendiri, sesuai hukum sang pencipta yang sudah menetapkan bahwa "segala usaha yang dilakukan manusia, baik atau buruk akan kembali kepada dirinya sendiri. Kalau baik akan mengharumkan namanya, keluarganya, bangsanya, dan pemikirannya, tapi sebaliknya apabila buruk akan mempermalukan dirinya, keluarganya, bangsanya dan pemikirannya yaitu pemikiran manusia jahiliyah (manusia bodoh). Atau mungkin ada pemahaman dari segelintir para pemegang tampuk kekuasaan pemerintahan bangsa ini bahwa bangsa Indonesia ini yang diikat dalam sebuah bangunan negara yaitu Negara Kesatuan Republik Indonesia adalah negara yang sekuler yang tidak berdasar hukum Tuhan, sehingga sah-sah saja apabila mau digrogoti, dirampok, dicuri, atau dijadikan alat manipulasi karena negara kesatuan Republik Indonesia ini adalah negara musuh Tuhan. Semoga saja tidak ada pemangku kekuasaan pemerintahan di bangsa Indonesia ini yang berpemahaman seperti itu, kalau ada pastinya dia akan menghalalkan korupsi, kolusi dan nepotisme, dia tidak sadar bahwa dasar negara ini memiliki nilai-nilai kebenaran universal yang diajarkan sang pencipta melalui kitab suci-Nya, karena kebutaannya dia tidak sadar bahwa perbuatannya itu menzhalimi dirinya sendiri dan mahluk manusia lainnya di bangsa Indonesia ini. Perlu diingatkan kembali bahwa bangsa Indonesia ini merumuskan dan mencantumkan pernyataan kemerdekannya didalam pembukaan UUD 1945, disebut atas Berkat Rahmat Allah Yang Maha Kuasa adalah hasil pemikiran para pahlawan pejuang pendiri bangsa Indonesia ini yang diantaranya termasuk para pemuka agama, para ulama, jadi keberadaan Negara Republik Indonesia yang sekarang disepakati penyebutannya menjadi Negara Kesatuan Republik Indonesia ini dibangun atas berkat rahmat Allah. Apakah Tuhan Yang Maha Esa, Allah SWT, murka dengan nilai-nilai luhur bangsa Indonesia ini, yang dijadikan dasar negara bangsanya ini? Atau hanya perebutan tampuk kekuasaan yang menjadi permasalahan, merasa hanya dirinya yang berhak menjalankan kekuasaan pemerintahan, sehingga membutakan pandangan pemahaman kebenaran universal didalam dirinya. Dalam berpolitikpun bangsa ini seharusnya tidak perlu ricuh, karena sudah seharusnya perpolitikan di bangsa ini harus sejalan dengan falsafah bangsa yang telah dijadikan dasar negara yaitu Pancasila yang merupakan pandangan kebenaran universal yang tidak bertentangan dengan nilai-nilai kebenaran universal agama manapun, jadi tidak semestinya memisahkan cara berpolitik di bangsa ini dengan nilai-nilai kebenaran universal agama yang telah dituangkan ke dalam dasar negara kita. Jangan sampai ada politik yang memecah belah, politik suap, politik curang, karena bertentangan dengan nilai-nilai luhur dasar negara kita yang ber-Ketuhanan Yang Maha Esa, ber-Kemanusian yang adil dan beradab, dan ber-Persatuan Indonesia. Penulis mengajak para pembaca untuk memanjatkan doa kepada yang Maha Kuasa, "Yaa Allah, pengatur dan pemelihara semesta, tunjukilah kami bangsa Indonesia cara hidup yang benar, yaitu cara hidup orang-orang yang telah Engkau beri nikmat yang telah mampu hidup dengan cara yang benar menurutMu sehingga tercapai kehidupan yang damai, adil, makmur dan sejahtera, bukan cara hidup yang sesat dan yang Engkau murkai. Kekayaan sumber daya alam dan sumber daya manusia bangsa Indonesia yang dilimpahkan sang pencipta begitu luarbiasanya. Kebersambungan kepemimpinan dari pusat hingga daerah harus tidak terputus, dalam rangka berjuang mencapai cita-cita kemerdekaan yang damai, adil, makmur dan sejahtera di semua bidang. Jangan ada lagi tujuan lain untuk para pemimpin dan para calon pemimpin selain untuk mengabdikan dirinya bekerja maksimal untuk bangsa dan negara, berpegang teguh melaksanakan nilai-nilai luhur dasar negara, tentunya tidak perlu dijelaskan bahwa semua perbuatan tercela sudah pasti perbuatan yang keluar dari batasan-batasan nilai-nilai luhur dasar negara kita yang dirumuskan dari nilai-nilai kebenaran universal semua agama, yang akibat dari pelanggaran tersebut adalah kerugian bagi kita. Memang masih banyak yang harus kita benahi perbaiki untuk menata mengelola Negara Kesatuan Republik Indonesia bangunan bangsa Indonesia yang kita cintai sehingga terjaga keutuhan dan keberadaannya di muka bumi ini, dengan adil, makmur dan sejahtera di semua bidang atas berkat rahmat Allah yang Maha Kuasa. Amin.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Polemik Islam Nusantara akhir-akhir ini telah berkembang luas tidak hanya di ruang diskusi ilmiah off line, tapi juga di jalur online.
Bahkan sebagian pengurus organisasi keagamaan juga menolak konsep Islam Nusantara, karena mereka menuduh konsep itu bertentangan dengan hakikat kebenaran Islam.
Lewat tulisan ini, saya akan mengkaji relevansi Islam Nusantara di Indonesia dengan mengaitkannya dengan wujud kehadiran Islam yang ramah dan damai di alam semesta sebagaimana amanat dalam surat Al Anbiya Alquran.
Lewat konsep Islam Nusantara, Islam dihadirkan sebagai perekat kohesi sosial dan kasih sayang terhadap semesta alam. Bukan hanya untuk umat Islam tetapi juga umat yang di luar Islam.
Istilah Islam Nusantara
Istilah ini mulai populer dimulai sejak peralihan dari abad ke-20 ke abad ke-21 sebagai respons terhadap gerakan Islam trans-nasional. Ide tentang Islam Nusantara adalah wujud dari semangat penyebaran Islam.
Pada dasarnya, Islam dapat dilihat dari dua sisi yaitu universal dan lokal. Sisi universal dari Islam adalah ajaran yang permanen, tidak boleh berubah dan tidak akan berubah yaitu akidah dan ibadah.
Akidah sebagai landasan teologis adalah prinsip utama dalam ajaran Islam yang menjadi kata kunci dari ajaran yang dibawa Nabi Muhammad SAW.
Sedangkan ibadah adalah upaya pendekatan seorang muslim kepada Allah yang telah dibakukan cara dan muatannya.
Sementara itu Islam Nusantara dikembangkan untuk mempertemukan Islam dengan budaya lokal. Sehingga dapat disaksikan nilai-nilai Islam terintegrasi dengan budaya masyarakat setempat. Proses integrasi ajaran Islam terhadap budaya inilah yang merupakan proses adaptasi dan akomodasi Islam terhadap tradisi yang berkembang dalam masyarakat.
Jika sisi universal Islam tidak mungkin diubah, sebaliknya untuk sisi lokal Islam, dibuka peluang seluas-luasnya bagi setiap penganut Islam untuk mengembangkan sosialisasi dan internalisasi ajaran Islam ke dalam budaya lokal.
Dengan demikian, Islam Nusantara dapat diartikan sebagai upaya sosialisasi sekaligus internalisasi akidah dan ibadah Islam melalui pendekatan yang dinamis, kreatif, dan inovatif dalam menjawab perubahan sosial sekaligus perubahan budaya.
Perkembangan Islam di tanah Nusantara
Dalam waktu yang amat singkat, tidak lebih dari satu abad, Islam dari tanah Arab telah menyebar ke tiga benua yaitu Afrika, Eropa, dan Asia termasuk Nusantara. Islam kemudian membentuk hemisperic yaitu bentangan wilayah peradaban yang berada di seputar Laut Tengah, Mediterania, dan Samudera Hindia.
Nusantara adalah titik paling subur dalam penyemaian benih Islam meskipun kawasan ini tidak terlalu dikenal dalam peta geologi Islam sebelumnya.
Islam menyebar di Nusantara sebagai hasil dari strategi penyiaran Islam secara damai dan penuh kasih sayang. Strategi dilaksanakan lewat tiga pilihan yaitu adaptasi, akomodasi, dan seleksi. Bisa dibayangkan andaikan Islam disebarkan melalui pendekatan yang kaku, sulit dibayangkan penyiaran Islam merata ke seantero Nusantara.
Pendekatan ini berbeda dengan Islamisasi di benua lain seperti Eropa dan Afrika yang didahului oleh strategi ekspansi atau penaklukkan. Pendekatan penaklukan dilakukan atas dasar pertimbangan kedekatan wilayah dengan pusat di Baghdad, Irak.
Sebaliknya di Asia Tenggara yang jaraknya lebih jauh, kecil kemungkinan dilakukannya melalui strategi ekspansi. Oleh karena itu, penyiaran Islam ke Nusantara dilakukan dengan melarutkan Islam ke dalam budaya lokal. Akibatnya, tentu saja, sulit diperoleh keseragaman budaya Islami di Nusantara.
Proses adaptasi terjadi ketika para penyiar Islam menyesuaikan penyampaian ajaran Islam baik muatan maupun sarana pembelajaran dengan budaya lokal. Bahkan lebih dari itu, masyarakat lokal diberi kesempatan untuk memahami, menghayati serta mengamalkan ajaran Islam sesuai dengan budaya masyarakat setempat.
Pendekatan ini dilakukan dengan memperkenalkan ajaran Islam sebagai kelanjutan dari Hinduisme dan Buddhisme. Islam kemudian dikemas dengan simbol-simbol lokal sehingga masyarakat menerima Islam sebagai milik mereka sendiri yang asli (genuine).
Dengan demikian, Islam dipraktikkan dengan meminjam idiom-idiom yang sudah dikenal sebelumnya dalam tradisi lokal. Islam melebur dalam beberapa prosesi kebudayaan lokal, seperti upacara selamatan, perkawinan, dan pemakaman dengan semangat ibadah.
Seandainya upaya memperkenalkan Islam terhadap masyarakat menggunakan format budaya yang tidak mereka kenal sebelumnya, tentu mengalami kesulitan, memakan waktu yang lama dan belum tentu bisa diterima masyarakat. Oleh karena itulah pengenalan terhadap Islam adalah dengan menjadikan budaya lokal sebagai jembatan yang mengantarkan masyarakat untuk mengenal Islam.
Penolakan terhadap Islam Nusantara
Namun, masih banyak yang menolak Islam Nusantara. Alasan paling utama adalah adanya kekhawatiran munculnya Islam aliran baru atau mazhab baru yang akan memadamkan semangat Islam dari dalam.
Kelompok umat Islam tertentu menuduh bahwa Islam Nusantara merupakan strategi baru mendukung proses integrasi agama dan budaya yang berdampak pada munculnya aliran-aliran baru yang mengaburkan Islam (sinkretisme).
Mereka khawatir munculnya Islam Nusantara akan menghadirkan aliran Islam baru yang berasal dari berbagai model interaksi umat Islam dengan ajaran di luar Islam.
Mengantisipasi sinkretisme
Proses integrasi Islam dan budaya lokal ini tidak bertentangan dengan akidah dan ibadah, karena telah diberikan rambu-rambu peringatan.
Para ulama mengantisipasinya dengan menggunakan strategi dakwah yang menampik dengan bijaksana tradisi budaya yang dipandang bertentangan dengan akidah dan ibadah.
Upaya ini menunjukkan bahwa tidak ada unsur kompromi antara kepercayaan dasar yaitu akidah dan ibadah dengan unsur budaya yang bertentangan. Pemilihan unsur lokal yang sesuai dengan akidah dan ibadah dilakukan dengan bijaksana dan sesuai dengan strategi dakwah Al Nahl.
Upaya pengenalan Islam ke masyarakat lokal ditempuh secara bertahap melalui pola dakwah yang berangsur-angsur (al tadrij fi al dakwah). Ini merupakan strategi penyiaran yang telah dicontohkan Nabi Muhammad sejak dahulu yang kemudian dilanjutkan para sahabatnya .
Pola ini dilanjutkan oleh para ulama yang meneruskan dakwah ke seantero Nusantara sehingga Islam menyusup jauh ke berbagai wilayah terpencil di negeri ini.
Menakar Islam Nusantara
Di tengah kemajemukan bangsa Indonesia, proses pengembangan adaptasi dan akomodasi Islam terhadap budaya lokal bukan hal yang sederhana karena mengharuskan implementasi Islam tampil dalam berbagai kearifan lokal.
Kearifan lokal dipakai mubalig untuk memperkaya proses pemahaman, penghayatan, dan pengamalan ajaran Islam.
Atas dasar itu, Islam Nusantara dikembangkan sebagai proses pemahaman, penghayatan, dan pengamalan ajaran Islam berdasar nilai-nilai universal yang menjadikan Islam di Nusantara membawa pesan perdamaian.
Islam Nusantara merupakan sebagian alasan penerimaan Negara Kesatuan Republik Indonesia berdasarkan Pancasila sebagai negeri perjanjian dan pe |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
| |
|
Post time 9-5-2019 01:25 PM
Author
"
